.jpg) |
| Nebuloasa Clepsidra (MyCn18) |
Intrebare: Cum se face că oameni care nu au atins iluminarea vorbesc cu atâta ușurință, și in aparentă cunostință de cauză, despre aceasta?
Tocmai din această cauză. Pentru ca nu au cunoscut această stare, ei nu ezită. Necunoscand-o nu au realmente nimic de spus asa ca pot specula; neștiind nimic despre aceasta, pot folosi limbajul într-un mod perfect. Dacă știi, limbajul este întotdeauna un obstacol, mai degrabă decât un ajutor. Atunci când știi, ești în mod constant conștient că orice spui nu este în nici un caz ceea ce știi - este o mare diferență între cele două. Uneori, ceea ce spui este total opus cu ceea ce știi.
Un orb poate vorbi cu ușurință despre lumina, nu există nici o problemă. El nu are nici o experiență pe care să o pună în cuvinte. Cuvintele sunt goale și, deci, îi este ușor să le scoată din el. Desigur, el poate vorbi doar cu un alt orb - nici un om care vede nu poate fi înșelat. Oamenii care nu sunt iluminați pot să vorbescă despre iluminare cu alți oameni care nu sunt iluminați ... orbul îl poate conduce orb. Și, desigur, ei pot argumenta la fel de bine.
Adevărul nu este discutabil, adevărul nu este demonstrabil. Nu există nici o modalitate de a-l dovedi, nu există nici o modalitate de a-l expune logic - este, cel mult, un fel de seductie. Puteți seduce o persoană cu adevărul, dar nu poți convinge. Adevărul este foarte paradoxal, absurd. Un om care nu știe ce este adevărul, este mult mai logic, pentru că tot ceea ce perturbă logica nu s-a întâmplat încă.
Puteți vorbi cu mai multă ușurință despre iubire, dacă nu ați iubit. Dacă ați iubit, atunci veți găsi o dificultate la fiecare pas. Cum să o exprim? Cum să spun ceea ce nu se poate spune? Experiența este inefabilă, ea este atât de vastă, nu poate fi cuprinsă în cuvinte mici. Nici un recipient nu o poate conține.
Omul care știe, ezită. Lao Tzu spune:
Toată lumea pare a fi foarte sigură, mai puțin eu.
Eu ezit ca un om care, ajuns la un râu inghețat, stă pe mal, gândește de două ori și apoi pașeste cu foarte mare atenție. Toată lumea pășește cu atât de multă încredere.
Orbirea este foarte încrezătoare, deoarece nu poate vedea nimic. Puteti merge intr-un zid cu încredere extraordinară. Un om cu ochi, pentru ca vede lucrurile, nu poate merge cu atata încredere ca un orb.
Toți marii mistici nu sunt convingătoari. Prin însăși natura lucrurilor așa și trebuie să fie. Puteți găsi o mie și una de defecte în declarațiile lor - și ei înșiși știu că defectele sunt acolo. Pentru ei, faptul ca au vorbit, a fost doar un rău necesar. Trebuiau să vorbească, altfel ar fi evitat vorbitul.
Când Buddha a cunoscut iluminarea a rămas tăcut timp de șapte zile. Aceasta este o frumoasa poveste din scripturile budiste. Zeii din cer s-au îngrijorat foarte mult. Rar se întâmplă ca un om să devină un Buddha și chiar mai rar ca un om să devină nu numai un Buddha, dar și un bun maestru. Acest lucru este chiar mult mai rar întâlnit. Mulți oameni devin Buddha, însă numai cățiva dintre ei devin maeștri. Ceilalți rămân tăcuți. Când au ajuns la iluminare, aceștia din urmă cad într-o tăcere adâncă.
Acest om, Gautam Siddhartha, a devenit luminat și avea și toate abilitățile pentru a deveni unul dintre cei mai mari maeștri din lume. Zeii au avut dreptate; știm ce sa întâmplat: a devenit unul dintre cei mai mari maeștri din lume. De fapt, nici un alt maestru este comparabil. Mai multe persoane au atins iluminarea prin el decât prin oricine altcineva. Se pare ca este dificil ca alt maestru să-l depășească.
Zeii au avut dreptate. Au venit pe pământ și s-au dus să-l vadă Buddha care stătea sub copacul Bodhi. I-au vorbit si au încercat să-l convingă să vorbească. I-au pus la încercare compasiunea. Ascultandu-i, Buddha a spus:
M-am gândit eu însumi, dar pare inutil. În primul rând, în cazul în care vorbesc, nimeni nu va înțelege. În al doilea rând, orice aș vorbi, nu va fi adevărul, nu va fi adevărul sută la sută. Acesta va fi neadevăr în multe feluri - pentru că ceea ce am cunoscut nu poate fi redus la o formă lingvistică. Aceasta este fără formă. Eu am am experimentat-o, dar a o afirma, pare imposibil.
Și chiar dacă aș încerca, și chiar dacă aș reuși, cine are s-o înțeleagă? Ei nu vor înțelege. Știu foarte bine că ei nu vor înțelege căci, atunci când am fost ignorant și cineva a vorbit cu mine în felul în care le-aș vorbi eu acum, eu însumi nu aș fi înțeles. Va parea absurd. Este absurd. Deci, de ce sa ma preocup? Eu voi păstra liniștea și voi disparea în marele neant. "
Zeii s-au gândit la aceste spuse, le-au chibzuit și au zis:
Dar sunt câțiva care vor înțelege. Există întotdeauna câteva, foarte puține persoane, care vor înțelege. Dacă vorbești cu zece mii de oameni, poate doar unul va intelege însă chiar și pentru unul singur și tot merită să vorbesti.
Și Buddha a spus:
Acela se va ilumina si fară cuvintele mele. Cel care este suficient de atent pentru a-mi înțelege spusele va putea, mai devreme sau mai târziu, să ajungă el însuși la iluminare, așa că de ce să mă preocup?
Zeii au pierdut. Acum, ce să spună acestui om? Ei au chibzuit din nou. S-au găndit toată noaptea și au meditat și în dimineața urmatoare au venit din nou și au spus:
Ai dreptate, dar tot trebuie să vorbeaști pentru că sunt câțiva care sunt foarte aproape de a atinge iluminarea. Dacă nu vorbești ei nu vor înțelege și nu vor face pasul următor. Dacă vorbești, aceștia îl vor face. Ai dreptate, există câțiva care face totul singuri, dar dacă din un milion de oameni, unul singur este la limită si nu va avea curajul să facă ultimul pas fără tine? De ce nu vorbești pentru el? Chiar și daca numai un singur om se ilumineaza in urma efortului tau de o viața intreaga, tot merita efortul.
Și Buddha a trebuit să dea dreptate zeilor și a vorbit. El însă a fost atât de reticent, a fost atât de rezistent.
Da, este dificil să vorbești atunci când știi, și este foarte ușor să vorbești atunci când nu cunoști cu adevarat subiectul despre care vorbesti. Apoi, creierul functioneaza ca un mecanism, ca un robot. Este o bandă. Să distribui informații este ușor, să distribui înțelepciune este foarte greu. De aceea oamenii care nu sunt iluminați pot distribui cu usurința cunoștințe aparent despre iluminare.
Iluminarea nu este nici în interior, nici în exterior. Divizia interior-exterior exista numai inainte de iluminare. Atunci când se întâmplă iluminarea nu este nimic în interior, nimic în exterior. De fapt, atunci cand iluminarea se întâmplă acolo este nimic; ignoranta si nimic ... iluminare. In ziua in care ai devenit iluminat întreaga existență devine iluminată cu tine - cel puțin, existența ta. Viziunea ta cu privire la existență devine iluminată.
Cunoștințele despre iluminare sunt pura fabricatie - toate cunoștințele sunt fabricate. Omul se autosatisface cu cunoștințe. Există o foame, o profundă sete, o mare căutare pentru a cunoaște pe Dumnezeu, de a cunoaște adevărul, dar se pare a fi atât de greu sa-l cunoaștem ca ne autosatisfacem cu cunoștințe. Dacă cineva ne dă cunoștințe noi le acumulam, le pretuim, le pastăm în interior. De-a lungul secolelor cunoașterea a devenit din ce in ce mai complicată, mai complexă, mai ezoterică. Iluminarea este un lucru foarte simplu, copilăresc; cunoașterea este foarte complexă. Așa și trebuie să fie. Ea este o invenție vicleană a omului.
Când ascultați o persoană iluminată aceasta afirmă adevăruri simple. Ea face afirmatii foarte simple, nu vorbește despre filosofii mari. Ea se bazează foarte mult pe fapte. De fapt, ea nu vorbește despre nimic ci pur și simplu indică. Spune Buddha:
Buddha arată numai calea, ei nu vorbesc despre obiective.
Trebuie să meargi - și mersul pe jos, într-o zi ți se întâmplă. Numai în ziua în care se întâmplă vei fi capabil să știe că toată cunoașterea este o invenție vicleana a minților inteligente și orice înțelegere este foarte simplă, copilărească și foarte primitivă.
Osho în Zen: Calea Paradoxului, Vol. 1